Cuidado y sostenibilidad caminan de la mano, amparándose mutuamente. Si no hay cuidado, difícilmente se alcanzará una sostenibilidad que se mantenga a medio y largo plazo. Son los dos pilares básicos que sustentan la necesaria transformación del modo de habitar la Tierra. Pero sostenibilidad y cuidado no podrán afirmarse si no van acompañados de una revolución espiritual.
Contra lo que afirman escépticos y secularistas, la espiritualidad no es monopolio de las religiones. Ser espiritual es despertar a la dimensión más profunda que hay en el ser humano y que le hace sensible a la solidaridad, la justicia y la fraternidad. Este libro enfatiza fuertemente ese momento de espiritualidad, no porque su autor venga originariamente de la teología, sino porque, como ser humano, se da cuenta de la urgencia y la necesidad de cuidar de todas las cosas, de la vida y de la Tierra, pero principalmente de la espiritualidad humana.
Partiendo de la construcción del concepto de cuidado y de la aclaración de sus fundamentos cosmológicos y antropológicos, Leonardo Boff desarrolla el nuevo paradigma del cuidado —de sí mismo y de los otros, del cuerpo, de la psique y del espíritu—, tratando en particular del cuidado en campos como la medicina, la enfermería y la educación.

La ecología no trata únicamente de las cuestiones relacionadas con lo verde o las especies en extinción. La ecología supone un paradigma nuevo, es decir, una forma de organizar el conjunto de relaciones de los seres humanos entre sí, con la naturaleza y con su sentido en este universo. Ella inaugura una nueva alianza con la creación, alianza de veneración y de fraternidad. No hemos sido creados para situarnos por encima de la naturaleza como quien domina, sino para estar a su lado como quien convive como hermano y hermana. Descubrimos así nuestras raíces cósmicas y nuestra ciudadanía terrestre. Hoy no son sólo los pobres los que deben ser liberados de la cautividad de un modelo de desarrollo que les niega la dignidad, dilapida sus recursos y quiebra el equilibrio elaborado a lo largo de millones de años de trabajo cósmico. El clamor de los pobres se une así al grito de la Tierra. Y a partir de ahí se ensancha la teología de la liberación verdaderamente integral y universal, porque concierne a todos y al planeta entero. La experiencia ecológica permite una nueva recuperación de lo sagrado en la creación, una nueva imagen de Dios, una concepción más amplia y cósmica del misterio cristiano y una nueva espiritualidad.

«Con la aparición del pensar ecológico y de la conciencia de nuestra responsabilidad por el futuro de la vida, de los ecosistemas, de la humanidad y del planeta Tierra, las conciencias despertaron, se suscitaron discusiones científicas y se exigieron políticas nuevas referidas a la relación desarrollo medio ambiente. Todo esto también supuso un reto para las religiones y las tradiciones espirituales.
En el ámbito cristiano se ha rescatado una antigua tradición: la del Cristo cósmico. Textos que se remontan a los comienzos del cristianismo, especialmente las reflexiones de san Pablo, presentan a Cristo como cabeza del cosmos, pues se afirma que todo fue hecho por él, en él y para él. Esta concepción ha propiciado el nacimiento de una verdadera mística cósmica. Cristo no se encuentra sólo en las Escrituras, en la Iglesia o en la hostia consagrada, su lugar natural es el cosmos. Y como el cosmos es el resultado de un inmenso proceso evolutivo, Cristo también es parte y fruto de ese proceso. Debe haber señales de él impresas en las circunvoluciones de este ya largo caminar de nuestro universo. La obra de Teilhard de Chardin pretendió recoger esos indicios y articularlos sistemáticamente.
Pero la cristología cósmica no busca sólo entenderlas dimensiones de la realidad de Cristo que llegan hasta el universo; quiere responder también a una búsqueda siempre presente en el espíritu humano: ¿cuáles el factor, la energía, el vínculo que hace que el universo sea un cosmos y no un caos? Este interés no es solamente historiográfico sino principalmente existencial: ¿cómo concebir la Unidad del Todo?, ¿por qué caminos se revela?, ¿cómo elabora el cristianismo su respuesta?
La pretensión final de nuestra búsqueda es reforzar una lectura holística e integradora de la realidad y animar una mística cósmica que abrace a las ciencias, las religiones, las tradiciones espirituales y la sensibilidad ecológica contemporánea» (Leonardo Boff, de la introducción).

Durante la primavera, en la oscuridad de los toneles, el vino, aun elm s viejo, experimenta una liger¡sima floración. Es la propia vida,que perdura y florece. As¡ sucede con Francisco de Asis, vino fino yprecioso que florece y fructifica incesantemente en la cultura, en laIglesia y en este hermoso libro de Leonardo Boff, que plantea cincocuestiones de suma importancia para nuestro tiempo: 1) El sistema enque vivimos, que se tambalea por acusa de la crisis de las formas deacumulación y del dominio depredador de la razón. 2) La sociedadmoderna, en cuyo cuerpo social se abre un escandaloso abismo entrericos y miserables. 3) La liberación integral que Poverello pretendeno mediante la acusación la violencia, sino mediante la bondad, quehace que brille en las tinieblas el lado bueno de cada hombre. 4) Laeclesiog‚nesis, es decir, la permanente g‚nesis de la Iglesia, que es, ante todo, acontecimiento de fe nacido como respuesta a la Palabrao¡da y vivida en el amplio espacio del mundo. 5) Por último, laintegración de lo negativo de la vida, mediante la cual Francisco hace de su propia dimensión tenebrosa camino hacia Dios. Pero lo que m sdestaca entre las l¡neas de este texto denso y profundo es la ternuray el vigor del propio autor. Nos hallamos ante un hombre apasionadoque, desde la palestra de su propio ser y de una sociedad cruel, seesfuerza por vivir lo que el Poverello vivió, sin limitarse únicamente a contar lo que hizo. Este libro no es sólo el resultado de largashoras de estudio y reflexión, sino m s bien el fruto de muchos años de franciscanismo ardientemente vividos. Por eso puede el autor afirmar: "Yo, fraile menor de un pa¡s muy distante de As¡s, teólogo, menor,perif‚rico y pecador, he visto y doy testimonio. En honor y alabanzade San Francisco. Am‚n".

El águila y la gallina son aquí una metáfora de la condición humana, de las dos dimensiones fundamentales de la existencia. La dimensión del enraizamiento, de lo cotidiano, de lo limitado y lo prosaico: la gallina. La dimensión de la apertura, del deseo de lo poético y de lo ilimitado: el águila. La pregunta no puede demorarse más: ¿cómo equilibrar estos dos polos?, ¿cómo lograr que la cultura de la homogeneización no ahogue el águila que llevamos dentro y nos impida volar? Para dar una respuesta convincente a esos desafíos, el autor recala en la moderna cosmología, en la psicología profunda, en la antropología actual, en la ecología, en la espiritualidad y en la mística. El resultado es una reflexión sencilla y sincera que provoca el entusiasmo en la búsqueda de la identidad humana, a través incluso de sus contradicciones de tipo personal, social y planetario.

En el inicio del nuevo milenio, el ser humano ha traspasado un umbral decisivo: la supervivencia de la especie requiere urgentemente una conciencia planetaria que integre en sí el cuidado, la solidaridad y la disposición a compartir la vida y los bienes de la Tierra. En este conciencia, que coincide con el final del ciclo histórico del patriarcado, alienta la necesidad de un nuevo nacimiento de la humanidad desde la integración del principio masculino con el femenino.
Los dos textos que forman este libro son una buena muestra de esa complementariedad. Su origen primero está en el encuentro de Rose Marie Muraro con Leonardo Boff en los años setenta. En esa década nacieron en Brasil, en las manos de los autores, los dos movimientos sociales más importantes del siglo XX: el movimiento feminista y la teología de la liberación. Incluso recorriendo caminos distintos, y desde sus discusiones en torno a la sexualidad y la política del cuerpo, ambos ven en las relaciones de género el suelo nutricio en el cual pueda arraigar un orden social menos violento y más justo y solidario

Este libro es un documento para un tiempo marcado por convulsiones, una llamada a los mejores sentimientos que abriga el corazón humano, una poderosa reflexión sobre lo que nos espera, una advertencia a las clases dominantes. El conflicto que hoy agita los asuntos humanos es un conflicto sin precedentes y muchas de sus consecuencias son enormemente destructivas. Un mundo está llegando a su término y otro nuevo lucha por nacer.
En Leonardo Boff palabras venerables como igualdad, justicia, dignidad y liberación adquieren un nuevo significado. Pensador social y humanista, Boff las reviste de sonidos nuevos. Y esas viejas y gastadas palabras se convierten en señales de alerta, en voces que anuncian que la humanidad debe redireccionar su camino y anclar sus desgastadas velas en un puerto nuevo y más humano.
Boff debe ser considerado como un pensador activista y, como tal, un pragmático. Su mística es la de la intervención en el orden social perverso. El no reclama la pretendida neutralidad de la argumentación científica; quiere a los hombres co-responsabilizados en una nueva praxis en el mundo, intenta un nuevo ser-en-el-mundo. Su texto, más que expresión de una idea, es una bandera de lucha, un resonar necesario en estos tiempos.